沈順福:作為摹狀詞的“《老子》之道”

選擇字號:   本文共閱讀 309 次 更新時間:2019-03-22 00:57:55

進入專題: 老子  

沈順福  

   內容提要:道的原義是道路,后引申為正確的方法。“《老子》之道”的內容是無為而自然。從正面來說,在《老子》看來,順由事物自己而生存才是萬物正確的生存方式。從反面來說,不加人為干涉才是正確的方法。因此,萬物的生存不僅以自然之道為基礎即道生萬物,而且還有一個物理性、實體性本源即事物自己。故而,無為之道雖然能夠超越現實,但是由于它并不是實有之物,因而不屬于形而上者。

   關 鍵 詞:《老子》之道  自然  無為  摹狀詞

  

   在中國哲學史上,討論最多的概念大概就是“道”了,尤其是“《老子》之道”。但前人做了這么多研究,成就究竟如何呢?或者說,他們是否準確地解釋了“《老子》之道”呢?在筆者看來,情形似乎不是那么樂觀。雖然有些學者的觀點接近于真實,但是,多數人或者小題大做,或者異想天開,并未提供令人滿意的解釋。筆者不揣淺陋,試圖根據摹狀詞理論對“《老子》之道”(文中亦簡稱道)作一解釋,供學界參考。

   按照現代哲學的定義,“《老子》之道”是一個摹狀詞。作為摹狀詞,它包括兩項內容,即作為通名的“道”和作為限定條件的“《老子》”。因此,我們首先對作為通名的“道”進行分析,回答:什么是道?

  

   一 作為通名的道之內涵:正確方法

   作為通名的道,其原始含義比較明確,指道路。《說文解字》曰:“道,所行道也。”①如《周易》曰:“道坦坦。”(《易·履》)《論語》曰:“道聽而途說。”(《論語·陽貨》)《孟子》曰:“謹庠序之教,申之以孝悌之義,頒白者不負戴于道路矣。”(《孟子·梁惠王章句上》)這一含義至今保留在道的基本內涵中。道路是人們到達目的地的必由之徑,于是,道引申為實現某種目的的正確方法,這也是作為哲學概念的道的基本內涵。所有的道,包括儒家之道、墨家之道、法家之道以及《老子》之道,都具備這一內涵。也就是說,道指正確的方法或方式。

   合理的事物必定以某種正確的方式存在。《老子》曰:“不出戶,知天下;不窺牖,見天道。其出彌遠,其知彌少。是以圣人不行而知,不見而明,不為而成。”(四十七章,本文凡引自《老子》者只注章名)天道指自然之天的正確的存在方式。《老子》又曰:“天之道,其猶張弓歟?高者抑之,下者舉之,有余者損之,不足者補之。天之道,損有余而補不足。人之道,則不然:損不足以奉有余。孰能有余以奉天下?唯有道者。”(七十七章)人道則指人類社會運行的正確方式。《老子》曰:“治人、事天,莫若嗇。夫為嗇,是謂早服,早服謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極,可以有國。有國之母,可以長久。是謂深根固柢,長生久視之道。”(五十九章)“深根固柢”便是生物得以長生的正確方法。再如《老子》曰:“天下有道,卻走馬以糞。天下無道,戎馬生于郊。禍莫大于不知足;咎莫大于欲得。”(四十六章)“天下有道”之道也指正確的方法,即天下世界按照正確的方法生存。《老子》曰:“治大國若烹小鮮。以道蒞天下,其鬼不神。”(六十章)以道蒞臨天下,即以正確的方法治理天下。《老子》曰:“古之善為道者,微妙玄通,深不可識。”(十五章)“善為道者”即善于使用正確方法的人。

   作為正確的方法,道自然獲得了崇高的地位。《老子》曰:“故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。”(二十五章)道是世間最偉大的四種存在之一,故而為貴。“道生之,德畜之,物形之,器成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然。”(五十一章)所以萬物皆尊仰道。“道者,萬物之奧。善人之寶,不善人之所保。……古之所以貴此道者何?不曰:求以得,有罪以免邪?故為天下貴。”(六十二章)道為天下貴,是天下最為重要的東西。

   對于道是事物生存或存在的正確方法,學界曾有人提出。如漢學家赫伯特·芬格萊特便將道界定為“正確的生活方式、管理方法、生存的理想方式、宇宙的存在方式等”②。這種正確的原理或基本方法,對于成就某種(合理的)事情而言,無疑十分重要,故而最為尊貴。這便是作為通名的道的基本內涵。

  

   二 道的所指:“自然”與“無為”

   道是正確的方法。那么這個正確的方法是什么呢?要回答這個問題,便需要一定的條件限制,因為不同的學派給出的答案是不同的,如儒家的荀子認為禮儀是道,墨家以為兼相愛、交相利是道。加上了“《老子》”一詞,道便由通名轉換為羅素所說的摹狀詞了。作為摹狀詞的“《老子》之道”指稱什么呢?

   《老子》曰:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”(二十五章)道即自然事物的自己存在的狀態,而道又為正確的方法,由此,上述結論便可以被解讀為:萬物自己自然而然地生存或存在的方式便是正確的方式。這完全符合《老子》的旨趣,而這種自己獨立存在的方式,《老子》稱之為“自然”。《老子》曰:“道生之,德畜之,物形之,器成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之。長之育之,亭之毒之,養之覆之,生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。”(五十一章)符合道的萬物能夠做到自生、自化、自然,或者說,道便是萬物自己自然而然。《老子》曰:“大道泛兮,其可左右。萬物恃之而生而不辭,功成而不名有。衣養萬物而不為主,可名于小;萬物歸焉而不為主,可名為大。以其終不自為大,故能成其大。”(三十四章)“道恒無名,侯王若能守之,萬物將自化。化而欲作,吾將鎮之以無名之樸。無名之樸,夫亦將不欲。不欲以靜,天地將自正。”(三十七章)只有無名之道才能夠確保萬物自己的變化(“自化”)、成就天下安寧,萬物依賴于大道而自生、自化,卻又獨立地、自然地生存,自己做主。在《老子》看來,無知的赤子、天真的嬰兒的生存狀態便是“自然”:“眾人熙熙,如享太牢,如春登臺。我獨泊兮,其未兆;沌沌兮,如嬰兒之未孩;儡儡兮,若無所歸。眾人皆有余,而我獨若遺。我愚人之心也哉,沌沌兮!”(二十章)嬰兒天真、昏昏、無知,只知道守本(“食母”)。所以萬物自然是萬物存在的唯一正確的方法。

   在《老子》看來,萬物自然而然、獨立存在的方式便是事物存在的正確方式。這便是《老子》之道的所指,這種方式簡稱“自然”。有學者指出:“‘道’其實指的就是‘自然’,即‘道’即(是)‘自然’也;且此‘自然’乃為‘存在的自然’:世界和事物之存在是‘自己如此’或‘自己這樣’的。”③道描述了一種讓事物自己獨立存在、自然而然的狀態。故而“‘道法自然’的‘自然’不是‘道’的屬性”④,而是道的所指。夏侯玄曰:“天地以自然運,圣人以自然用。自然者,道也。”⑤道即“自然”:事物獨立而自在。自然的另一種表達方式是無為。

   “自然”即物“‘自己如此’的一種狀態”⑥,“自己如此”便是“無為”。故而“自然”之道又叫“無為”之道。《老子》曰:“天道無親,恒與善人。”(七十九章)天道沒有特別的喜好,它無欲無求無為。效法天道的圣道也是無為:“圣人不積,既以為人己愈有,既以與人己愈多。天之道,利而不害;圣人之道,為而不爭。”(八十一章)效法天道的圣人之道也是不爭而無為的。

   無為,即無所作為,如無名、無知、無形、不爭、處下、不有、守弱、若水等。為什么無名、無知呢?這體現了《老子》的知識論思想,即所有的認識都是相對的、有限的、有不足的。《老子》曰:“道,可道,非恒道。名,可名,非恒名。無名,天地之始;有名,萬物之母。故常無欲,以觀其妙;常有欲,以觀其徼。此兩者同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門。”(一章)道家對“道”的言說問題有其獨特的理念。⑦道雖然可以被言說,但是一旦被言說,道便成為規律、規范,從而屬于人為的規律。因此,還是不被言說為好。名也是一種人為的言說,比如美名、名聲等。它們通常為世人對某種人、事的贊譽,以引導人們的價值觀與行為。這些美名、美言都是人為,它們能夠誘發人們執著于某物某事,從而違背無為之道。比如儒家倡導的仁、義、禮等,在《老子》看來,便是可道之道,屬于“名”:“上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德。上德無為而無以為;下德無為而有以為;上仁為之而無以為;上義為之而有以為;上禮為之而莫之應,則攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。夫禮者,忠信之薄,而亂之首。”(三十八章)仁、義、禮等人為的規范是對無為之道的背叛。

   因此,《老子》之道的所指有兩種表達方式:“自然”與“無為”。從正面來說,事物自己獨立生存、自然而然的成長狀態便是道;從反面來說,自然便是不受人為干擾的無為狀態。自然與無為,乃是一物兩名,都是道的所指,即物自然便是人無為。因此,無為便是道的運行和活動方式,而這勢必引出道是實體之物的理解。而事實上,無為本身便是道。

  

   三 無為之道與本

   洛克曾經將事物的屬性分為兩類。第一屬性指那些“能夠促使產生比如堅固性、廣延性、形狀、運動或精致以及數量等觀念的”⑧屬性,主要指那些事物自身所擁有的屬性。而“那些不是由物體自身所引起、而是由于它們的第一屬性刺激于我們所產生的各種感覺等,比如由那些不可再感知的部分如形狀、材料和運動等所引起的諸如顏色、聲音、氣味等屬性,我稱之為第二屬性”。⑨第二屬性具有較為鮮明的主觀色彩。洛克的這種分類揭示了事物的存在至少包含兩方面的內涵:事物自身的物理性、實體性存在和事物的經驗性表現。當我們說一棵大樹茁壯成長時,它至少體現在兩個方面,即實體性的大樹自身和大樹生長的樣子。事物自身體現了事物的實在性,回答了“是什么(what)”的問題。生長樣式則反映了事物的存在方式,回答了“怎么樣(how)”的問題。從現象學的角度來看,方式或樣式具有被給予性,因此,方式或樣式具有一定的主觀性和經驗性。

   事物存在不僅包含事物自身,也離不開存在方式。事物存在必定同時伴隨著存在方式,故而存在方式是事物存在的基本條件或基礎。事物的正確的存在方式是道,所以道是事物存在的基礎。《老子》曰:“道,可道,非恒道。名,可名,非恒名。無名,天地之始;有名,萬物之母。”(一章)道(無)是天地之始,即它在萬物生存之初便伴隨之:天地以自然為始,即開始于物自身、完成于物自然。自然或無為是事物順利成長的基礎條件,即只有當某物順其自然時,它才能夠順利成長。作為已經順利成長的事物,順其自然或無為是它的存在基礎。因此,自然而無為之道是事物生長或存在的基礎。

   基礎便是本源。《老子》曰:“道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。”(四十二章)道生萬物的命題很容易讓人想到道如母親一般能夠生育孩子。但其實,假如我們將無為之道轉換為自然之道,一切便迎刃而解了:萬物自然而然的生存是萬物生長的基礎。萬物生于自然之道,所以《老子》認為:“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天地母。吾不知其名,字之曰道,強為之名曰大。大曰逝,逝曰遠,遠曰反。”(二十五章)道在萬物生存之初便伴之而存在,或者說,所有的生物從一開始便依賴于道這種存在方式。《老子》曰:“大道泛兮,其可左右。萬物恃之而生而不辭,功成而不名有。衣養萬物而不為主,可名于小;萬物歸焉而不為主,可名為大。以其終不自為大,故能成其大。”(三十四章)所以,我們可以將道生萬物看作萬物的生長依賴于道的基礎性作用,也即道是根或本源。

王弼將道稱為本:“天下之物皆以有為生,有之所始,以無為本,將欲全有,必反于無也。”⑩無為之道是本源、基礎。王弼又曰:“何以得德?(點擊此處閱讀下一頁)

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本文責編:陳冬冬
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文章來源:《哲學動態》 2018年02期

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