牛小俠:馬克思雙重向度“社會正義觀”的當代闡釋及意義

選擇字號:   本文共閱讀 123 次 更新時間:2019-10-06 00:27:40

進入專題: 馬克思     社會正義觀  

牛小俠  

   內容提要:在當代哲學界中,學者越來越關注馬克思哲學中的“正義”問題,并從不同視角和向度來研究馬克思“正義”的深層內涵,主要側重于馬克思的勞動正義、交換正義與分配正義的研究。這些正義是否具有實質性的正義主要取決于生產正義,因為生產決定了交換、消費和分配的各環節,生產作為一種人類最基本的實踐活動,具有“形而下”和“形而上”兩重向度,所以,馬克思社會正義觀也具有“形而下”和“形而上”兩重向度,兩者具有內在的邏輯關聯。馬克思在批判資本主義法權下的社會正義觀的基礎上,提出符合人性和社會發展趨勢的實質性的社會正義觀,即建構實質的生產正義以及在此基礎上的交換正義和分配正義,以此引導人類社會的發展。馬克思雙重向度的社會正義觀在人類社會發展中具有重要的意義,它有助于澄清目前學者對馬克思主義“正義觀”的紛爭;有助于中國學術界進一步深入研究馬克思“社會正義觀”,從而推動中國社會主義社會的建設和完善。

   關 鍵 詞:馬克思  社會正義觀  形而上與形而下  雙重向度

  

   在當代哲學界中,隨著政治哲學的興起,學者越來越關注馬克思哲學中的“正義”問題,并從不同視角和向度來研究馬克思“正義”的深層內涵。此研究源于現代西方馬克思主義者對“馬克思正義理論”的討論和爭論,其關注焦點在于馬克思哲學中是否存在“正義”問題。有的學者從英語和德語等詞源上來考究馬克思著作中是否提到正義以及提到了多少次,這種研究有其存在的價值,但并不能從深層意義上來闡釋馬克思是否具有正義觀點和思想;為避此弊端,一些學者不再從馬克思著作中是否出現正義概念來研究其正義觀,而是從馬克思批判現存社會所使用詞語的倫理內涵來研究馬克思的正義觀,比如,研究馬克思使用的“偷盜”、“無償占有”、“人的異化”等詞語中內涵的“正義觀”;還有一些學者從生產方式來討論馬克思的正義觀;等等。這些爭論甚至對峙的根源在于僅僅從一個向度或單一視域研究馬克思正義觀,而沒有從整體視域來研究馬克思正義觀的雙重向度。與傳統哲學家傾向于強調“個體”正義觀不同,馬克思正義觀主要集中在“社會正義觀”,這可從馬克思整體社會正義觀的價值追求中得到確證。

  

   一、馬克思對資本主義法權“形而下”社會正義觀的批判

  

   馬克思對資本主義法權“形而下”社會正義觀的批判,主要是對資本主義生產方式正義觀的批判和商品經濟永恒正義觀的批判,具體體現在對勞動正義的批判、交往貿易正義的批判和對分配正義的批判。馬克思著重論證了作為資本主義社會最基本要素的“商品”及其內在的資本邏輯是歷史發展的必然結果,因此,它不是一個永恒范疇,而是一個歷史階段性的范疇,一切想把“商品”和“資本”范疇永恒化的做法不僅是歷史唯心主義,而且也掩蓋了資本主義社會關系中某些非正義。從歷史發展邏輯來說,馬克思認識到資本主義生產方式中合理的一面,那就是資本主義社會創造了極大的生產力,它在不到一百年的時間里創造了任何時代都無法創造的巨大生產力。在此基礎上,馬克思肯定了資產階級在歷史中曾起到非常重要的作用,這種對生產力的肯定并不意味著馬克思對資產階級所建構的社會生產關系的認同。就資本主義生產關系而言,馬克思認為其隱藏著殘酷的剝削事實,這些事實主要表現在社會生產關系中生產者(工人)在生產過程中的異化生活狀態,此狀態被資產階級“生產方式正義理論”和古典國民經濟學“勞動創造價值理論”掩蓋著。“生產方式正義”如同資產階級的自由一樣,它只是資產階級法權范圍內的正義。關于資產階級法權正義,馬克思在《哥達綱領批判》中進行了深刻地審視和辛辣批判:勞動、分配方面的正義不過是資產階級法權范圍內的公平和正義,資產者斷定在他們的生產方式上產生的一切分配方式、交換方式和消費方式都是公平和正義的。“難道資產者不是斷言今天的分配是‘公平的’嗎?難道它事實上不是在現今的生產方式基礎上唯一‘公平的’分配嗎?”[1]432馬克思這一反問方式實質上是增強肯定的效果,其目的在于批判資本主義法權下的正義,此正義應當與資本主義生產方式相一致,或者說是從生產方式正義延伸出來的正義。確切地說,國民經濟學所說的“勞動正義”也只不過是資產階級“生產方式正義”一種外在表象。這種交易之所以正當,在于“這種交易是從生產關系中作為自然結果產生出來的”[2]379。因為在資本主義法權關系下,“生產方式”是一個天經地義的正義,由此產生的一切形式的生產活動、交換活動、貿易活動等都是正義的,在此基礎上產生了庸俗社會主義者的“分配正義”。“只要與生產方式相適應,相一致,就是正義的;只要與生產方式相矛盾,就是非正義的。”[2]379這就是資本主義社會體制下的事實正義,正是這種正義觀支配著現實人的生活價值觀和世界觀。按照資產者法權理論的正義觀,資本主義社會是一個充滿了和諧、欣欣向榮的社會,所以,它的一切現象都有其存在的合理性,包括社會中存在財富的兩極分化也是合理的。其實,這是承認現存的“工資制度”的合理性以及產生這種現象的雇傭制度的合理性,進而證明資本主義社會“生產資料私人所有制”是合理的。由此可知,資本主義法權下的正義是為其服務和辯護的,這種為資本主義社會作辯護的法權正義是一種“事實正義”,即“形而下的正義”。馬克思從這種“形而下的正義”中窺探其所蘊含的“非正義性”,在他看來,真正的正義應當是社會中沒有壓迫和剝削,沒有不勞而獲之人。然而,在資本主義社會中卻隱藏著人壓迫人、人剝削人的虛假正義,這種“形而下的正義”即法權下的正義在實質上是“事實非正義”。

   針對這種“事實非正義”,馬克思逐一進行了深刻地分析和徹底地批判。首先是對資本主義社會“勞動正義理論”的批判。就勞動活動本身而言,它確實是人類實踐活動最基本的形式。勞動不僅使人從自然界中獨立出來,同時它也是人之為人與其他物種相區別的標志,人在自身勞動中不僅實現了自由創造,而且在勞動中和勞動產品中能夠直觀到自身存在方式,因此,勞動應當是人的本質力量的展現。然而在古典經濟學家“勞動創造價值”理論中,勞動的上述本質卻沒有得到實現,勞動作為一種所謂“對等交易活動”使人喪失了自由性和正義性。究其原因,馬克思認為交易活動只不過是實現生產這一活動的一個環節而已,其目的在于維持生產運作的一個要素,即分配、交換(交易)和消費只不過是生產的一個要素和環節,它們都是由生產這一主要環節決定的,所以交易活動的正義在本質上還是取決于“生產正義”。為此,馬克思反對以亞·斯密為代表的以往經濟學家把“交易正義”作為研究資本主義社會的“開端”,著重批判了亞·斯密的“資本和收入”的錯誤觀點,因為亞·斯密把“工資、利潤和地租”看成了商品價值的來源。“把收入看成是商品價值的源泉,不把商品價值看成是收入的源泉,這是一種顛倒”[3]424,結果他就不可能研究“商品”,而只能研究“工資、利潤和地租”這些“收入”本身。只要從“收入”來考察商品價值,那么,資本家通過一定預付貨幣來購買勞動力這種特殊商品就是一種正義的行為,然后把這種特殊商品作為資本運用到生產中,再把生產出來的商品投入市場進行銷售,獲得一定的貨幣或收入。這種收入被亞·斯密分解為兩部分,一部分是作為“工資”形式的工人收入,另一部分作為剩余價值成為資本家的收入。這樣一來,剩余價值不僅作為一種合理存在形式成為資本家的“正當收入”,而且剩余價值產生于生產領域這一事實被遮蔽了,它似乎在流通領域中就能夠獨立實現。所以,馬克思說工資作為一種特殊的商品買賣活動,它不是表現為勞動的價值或價格而是勞動力價值的價格形式。工資作為一種勞動力的價值或價格,它的獲得需要一定的前提條件,那就是雇傭工人只有白白地為資本家創造剩余價值,也只有在這種情況下工人才能夠生存下去。工資在表面上好似一種“平等交易”,其實這種交易活動已隱藏著不平等的人與人之間的社會關系,所以,“馬克思在《資本論》中明確揭示出了雇傭勞動制度下勞動力的買賣表面上符合一般商品交換的平等原則,而實際上卻是資本家剝削工人的非正義性”[4]144。

   對此,馬克思深入地分析和批判了亞·斯密“維持生產勞動所使用的資本部分……在為他[資本家]執行資本的職能之后……就形成了他們[工人]的收入”[3]422的觀點。在馬克思看來,這種觀點是錯誤的,因為資本家以貨幣形式支付給工人的工資是工人自己創造出來的,其目的在于給資本家維持一種生產工具,“只有靠這種工具,資本家才能夠仍舊是資本家”[3]423。工人不僅給自己創造了“工資”這一收入,而且給資本家創造了“剩余價值”這一收入。這一收入通過流通領域得到實現,但它的產生卻在生產領域由工人創造出來并凝結在商品之中,通過流通領域以貨幣形式得到兌現,繼而又作為資本被資本家消費掉,重新進入了生產領域,以便帶來更多的剩余價值。因此,工人工資的收入被消費掉是為了維持工人這一活資本能夠繼續創造“剩余價值”,而作為剩余價值的收入被資本家消費掉是為了更好增值資本,這兩種收入是有實質差別的。然而亞·斯密不僅沒有看到兩者的差別,而且把兩者混為一談,即把創造價值的勞動和創造使用價值的勞動混為一談。這種混淆的結果,就是把“剩余價值”作為資本家合情合理的收入視為一種社會的正義。其實,這種混淆的一個前提在于“亞·斯密把一般商品生產和資本主義商品生產等同起來;生產資料一開始就是‘資本’,勞動一開始就是雇傭勞動”[3]431。亞·斯密經濟哲學的出發點是現存的經濟關系及其法權下的社會正義,他從資本主義法權視域下的社會正義出發闡釋了資本主義社會的經濟現象和經濟規律的正當性和合理性,當然看不到資本主義這種社會正義背后隱藏著實質的非正義。此“實質的非正義”在馬克思看來就是生產過程中勞動的非正義,這種勞動的非正義馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中進行了深刻論述,闡釋勞動非正義更多表現在勞動異化之中以及與此相對應人的“類本質”的異化。

同理,馬克思不僅對資本主義社會法權下的“勞動正義”、“交往、貿易正義”和“生產正義”進行了深刻地分析和批判,而且也對在此基礎上產生的“分配正義”進行了批判。在馬克思看來,這種“分配正義”是不合理的,因為分配只不過是生產的一個環節或附帶現象而已。分配最直接表現為勞動及其勞動產品的分配,勞動由于是雇傭勞動,因此勞動所得也應當是“首先要滿足政府以及依附于它的各個方面的要求,因為政府是維持社會秩序的社會機關;其次要滿足各種私有者的要求,因為各種私有財產是社會的基礎”[1]430。在滿足上述之后才有所謂的“個人所得”,這就是資本主義社會所謂的“不折不扣的分配正義”,這種“分配正義”是建立在資本主義法權視域下“生產正義”基礎之上的,因此,分配正義是“生產正義”的一種附帶物或衍生物。正如馬克思分析資本主義社會生產正義所蘊含著深刻的非正義一樣,作為生產正義延伸的分配正義僅僅是一種形式正義,而非實質上的正義,所以,庸俗社會主義者在分配上大做文章并以分配正義來闡釋資本主義社會的正義則是一種資本主義社會法權視域下的正義的使然。為此,馬克思深刻地批判了“庸俗的社會主義仿效資產階級經濟學家(一部分民主派又仿效庸俗社會主義)把分配看成并解釋成一種不依賴于生產方式的東西,從而把社會主義描寫為主要是圍繞著分配兜圈子”[1]436。這是一種本末倒置的錯誤做法,因為生產決定了分配的各個環節。因此,要想獲得真實的正義的分配,首先就得有一個生產正義,即社會分配的起點是正義的。馬克思通過對生產勞動的分析揭示了資本主義社會生產的非正義性,這也意味著馬克思揭示出分配的非正義性。同樣,由于生產這一起點的非正義性決定了交換的非正義性。從表面上看,在市場上商品交換遵循等價交換的法則,但實質上,這種表面上的正義卻遮蔽了生產實質的非正義,給人造成了一種錯覺:只要交換正義和分配正義,那么這個社會就是一種正義的社會。因此,馬克思批判資本主義生產的非正義的目的,(點擊此處閱讀下一頁)

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本文責編:陳冬冬
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文章來源: 《吉林大學社會科學學報》 2018年04期

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