顏世安:論老子道論的政治謀略意義

選擇字號:   本文共閱讀 588 次 更新時間:2015-07-11 13:59:25

進入專題: 老子   道論   政治謀略  

顏世安  

     一

   許多學者都曾經指出,老子之道的旨歸,是要人回歸自然。這可以說是比較取得一致意見的看法。這種看法,不論從《老子》文本的解讀看,還是從老子思想對后來道家文化的影響看,都有堅實的根據。從文本理解看,《老子》書中的主要內容,如關于道的種種說法,關于“小國寡民”的原始村社生活,關于無為而治、民風淳厚的政治理想,關于否定感官欲求、理智活動,復歸于嬰兒的自然生活,等等,基本表達的意思,都是歸向自然生活。從老子思想對后世的影響看,傳統的士大夫階級,一直到今天的知識分子,一說到老子的道或老莊之道,大體上都是理解為一種自然的生活。特別是理解為與社會功名等級系統相對立意義上的自然生活。這是漫長歷史過程沉淀在“老莊”概念上的基本含義。

   老子之道歸向自然的含義,基本無可懷疑,這里不多說了。下面著重說明的是,老子之道,還有一種政治謀略的意向。這種政治謀略意向,與前面說的回歸自然意向,從有些地方看,好像是有一致之處,但是從更本質的方面看,是兩種不同的精神旨趣。這是老子思想的一個重要問題,事實上也涉及到先秦道家發展脈絡的問題。戰國初年以后,老子思想不僅在江淮一帶引出楊朱、列子、莊子一系的自然人生思想,而且向北發展,在齊國生根開花。齊國臨淄在戰國初年是各國的學術思想中心。《史記•孟荀列傳》和《史記•田敬仲完世家》中所提到齊國稷下頭面學術人物,竟然泰半為道家。齊國道家的思想核心,即是道與政治功利的關系,用漢人的說法,就是“君人南面術”。可見老子的思想,其政治謀略的一面在先秦另有傳人。而且這一“君人南面術”思想系統的發展,要比淮河流域的人生思想系統影響大。國內學者現在一般認為,齊國道家思想有黃老的特色,而齊國的黃老思想,又擴展到楚地。1973年長沙馬王堆出土的《黃老帛書》,還有戰國末楚地的《鹖冠子》,皆可見楚地黃老思想盛行。[1]此外,老子思想還影響到孫子的兵學和韓非的法術思想,此皆是政治功利、政治謀略一系的思想。到戰國末和西漢初,政治功利系統的道家,匯流為學術界主潮的黃老思想。以至漢人回過頭談道家談老子道術,竟全在政治上著眼。列莊一系的道家,或是不提,[2]或是貶為非主流的“放者”之學。[3]

   前面我們說到,許多學者認為老子道的旨趣是回歸自然,這是比較一致的意見。可是另一方面,從古到今,也有不少學者強調老子思想中的機謀性和政治功利性。戰略至兩漢,學者基本以黃老之學的路子看老子,[4]這就不必說了。就是魏晉以后,士人多以莊子學的眼光來看老子了,還是不斷有人提出老子思想的機謀性和政治功利性。此類說法實是甚多。這里舉一些代表性的例子。唐朝王真首次提出《老子》是一部兵書,他寫《道德經用兵要義述》,說《老子》之書“未嘗有一章不屬意于兵也”。這話顯然夸張,但用兵之道目的是在克敵制勝,若說《老子》許多章節寓克敵制勝之意,那是說得通的。故王真兵書說,歷代皆有人贊同。南宋的朱熹,說常看到那時老子的畫像,是一種守柔不爭的氣象,“笑嘻嘻地,便是個退步占便宜底人,雖未必肖他,然亦是他氣象。”[5]這就是說,宋代一些畫師,便是從機謀上理解老子,這可能是他們自己對《老子》的理解,更可能是受讀書的士人對老子印象的影響。看朱熹的語氣,顯然也是視老子為機謀權變的人。清初王夫之寫《莊子解》,談到老、莊之間的差異,更是強調老子思想的機謀性。他說:

   (莊子之道)自立一宗,而與老子有異焉。老子知雄而守雌,知白而守黑,知者博大而守者卑弱,其意以空虛為物之所不能距,故宅于虛以待陰陽人事之挾實而來者,窮而自服;是以機而制天人者也。《陰符經》之說,蓋出于此。以忘機為機,機尤險矣!

   又說:

   (莊子之學)其高過于老氏,而不啟天下險惻之機,故申、韓、孫、吳皆不得竊,不至如老氏之流害于后世。

   這不僅認為老子思想主機謀,而且認為老子是陰謀家的祖宗了。近代以來,認為老子思想為陰謀術的人,也頗有一些,成為老子思想研究中一派有影響的見解。如章太炎、錢穆諸大家皆持此種看法。大體上,五四以后的現代學術研究,重視老子的政治功利和機謀權變,認為老子是站在統治者立場說話,替統治者出謀劃策的,不在少數。甚至有的學者,明確駁斥老子為陰謀家之說,也同意老子的氣質大不同于莊子。如陳鼓應就說:“世人雖以老莊并稱,然而進入到他們的世界中,立刻就感受到老子的機警和莊子的豁達,形成鮮明的對比”。[6]作者用了“機警”這個含有褒義的詞,但仍然承認了老子思想的機謀性。從古至今,這樣多的人視老子為政治、軍事斗爭中的權謀大師,這當然是有原因的。《老子》五千言中,一方面具有道的哲學理解,有回歸自然的隱者情懷,以及在自然中更新人格的理想主義精神。另一方面,又具有替統治者(侯王、治國者)出謀劃策的意向,大談如何在政治、軍事、人生斗爭中隱蔽自己,保全自己,克敵制勝的謀略。所以我認為老子道論具有兩重性的傾向。一方面,道是指向自然生活的;另一方面,道又是指向政治功利的。

     二

   《老子》書中的政治功利主義,主要表現在兩個方面,一是治國之道,二是克敵制勝的謀略。這兩個方面在有一點上是一致的,即從自然的啟示,學習如何能夠更聰明,做事更有效。自然之道在這里表現為一種技巧性的示范,一種(政治人生的)技術準則而非價值準則。但是這兩個方面又有不同側重,與道家“黃老刑名之術”的兩派大致相應。

   先說治國之道。《老子》中把道落實為治國方略的說法頗不少。第五十九章:“治人事天莫若嗇,夫唯嗇,是謂早服。早服,謂之重積德。重積德,則無不克。無不克,則莫知其極。莫知其極,可以有國。有國之母,可以長久。是謂根深固柢,長生久視之道。”第六十一章:“大國者,下流也,天下之牝也。天下之交也,牝恒以靜勝牡。為其靜也,故宜為下也。故大國以下小國,則取小國,小國以下大國,則取于大國……”

   《老子》中談治國之術的章節還有不少。較重要的還有:第三十章、第三十七章、第六十章、第六十二章、第六十五章、第六十六章、第七十九章,等等。這種治國之術思想,我們為什么說它是政治功利主義,與回歸自然的旨趣不同呢?最重要的區別在于:回歸自然之道的思想,基于對現實社會及其文化價值系統的否定,在價值論上是徹底懷疑的,同時又是理想主義的,在社會立場上,則是堅持邊緣化的。而上述政治道術思想,對現實社會的批評是技術性的和策略性的,在價值觀上是與現行價值原則(特別是政治功利的價值)妥協的,在社會立場上則明顯地不甘居于邊緣,試圖介入主流社會。從回歸自然之道的理想之境來說,其實政治問題應該已被取消,應該已沒有什么談論現實政治的余地。因為現實政治的基本含義就是在一個較大的規模上,以權力體系組織社會生活。老子著名的“小國寡民”理想,就表達了對這種政治意圖的根本否定。[7]在“小國寡民”社會中,把許多人組織起來的器械,較大規模社會中必要的交通工具,征戰工具,都棄置不用。人民生活在小規模村社之中,村與村之間亦不交往。這樣的社會,當然根本否定了政治的必要。“小國寡民”理想,與老子自然之道思想的主要旨趣是相通的。而老子的政治道術思想,則與此“小國寡民”理想有實質性的區別。

   老子政治道術思想,首先肯定了君主權力體制和國家政治制度這個大前提。盡管老子沒有明說,但他關心的問題表明了這一點。在談論政治道術的有關章節里,老子關心的問題是君主如何更好地管理和操縱國家,而不是生存困境的反省和人格自新。盡管在這些章節里老子也強調“無為”,但這是說一種高明的技巧,其中包含許多治理國家的具體技術性想法。“無為”有時是指尊重歷史積累而成的既定制度,主張在制度上不輕易改動造作,最好應循舊制。如第三十二章所謂“始制有名,名亦既有,夫亦將知止,知止,可以不殆”,就是這層意思。有時是指順民之欲應時之俗,如第六十六章所謂:“欲先民必以身后之,是以圣人處上而民不重,處前而民不害,是以天下樂推而不厭”,大體是這層意思。有時又是指深藏若虛,不露鋒芒,在內政或外交上均可立于不敗。如第五十九章所謂:“莫知其極,可以有國,……可以長久”,第六十一章所謂“牝恒以靜勝牡,……大國以下小國,則取小國”,就是講這層意思。正是這一政治技術層面的大量議論,使不少現代學者認定老子思想的核心是治國之道。老子這個人,是為了統治者提供策略咨詢的人。[8]

   無為政治包含的具體技術性原則,在老子這兒說得較為模糊,是一些萌芽狀態的思想。這些萌芽思想,后來在齊國的道家思想家那兒,演變為系統的理論。其中特別是關于尊重歷史積累而成的習俗制度,不輕易造作的想法,被推演為《管子》四篇所謂“因應之道”。[9]這是一個非常重要的思想,是先秦道家在政治思想上的偉大創造。這一思想的核心是認為人的智力有限,在政治上不能過于自負,隨心所欲。(這當然是從老子道論中引申的思想)應當謹慎地尊重固有制度,民俗風尚。社會歷史變化的內涵非常深奧,非心智之力可以全面把握。(心智之力總是偏于某一局部問題)但這種變化會有形跡可尋,政治家的責任就是循其形跡,因時而建制。[10]“因應之道”思想深刻影響了戰國法家思想,也影響了戰國時新政治體制的建構過程。最近有學者提出:戰國至秦漢帝國制度的建構,匯聚了許多因素,如(1)以郡縣制控制廣大地域,代替封建制采邑制。(2)以全面法典化的社會控制廣大人群,代替原來只適應狹小人群的禮制。(3)以科層化的文官制度為管理階層,代替世卿世祿制。這些因素從政治技術層面看,都是很“現代”的創設。而道家思想以及受道家影響的名法陰陽諸家,與這個中國古代的“現代化”運動關系最為密切。[11]我也同意道家政治思想對戰國秦漢社會發展的影響,過去被低估了,現在應當重新研究探討這個問題。這是本文題義之外的問題,在這里提及,是想說明老子政治道術思想中關于制度問題的技術策略層面的考慮,雖然模糊簡略,卻含義甚深,開出戰國秦漢道家法術政治一派。

     三

再說一下老子思想中的謀略。“謀略”是一個中性的詞,并不含有貶意。但是這個詞的基本意思,是指克敵制勝的智謀策略。也就是說,它的應用范圍,是人與人斗爭的大舞臺。《老子》中許多章節使人感到,作者確實是有心探討人與人斗爭這個大舞臺上的制勝之道。如第三十六章:“將欲歙之,必固張之;將欲弱之,必固強之;將欲廢之,必固興之;將欲奪之,必固與之。是謂微明,柔弱勝剛強。魚不可脫于淵,國之利器不可以示人。”第七十八章:“天下莫柔弱于水,而攻堅強者莫之能勝,以其無以易之。弱之勝強,柔之勝剛,天下莫不知,莫能行。”這些說法,按王夫之、章太炎、錢穆等人的理解,直是陰謀欺詐,不止是一般的謀略了。平心而論,說老子謀略之道陰謀欺詐,有些過于激切。所謂陰謀欺詐,在習慣用法上都是指存心不良的人,暗以詭譎之計施害于人,而謀己之利。老子談謀略之道,則大體看出沒有施害于人的不良存心。他只是談一種從自然啟示得來的以靜制動、以賓御主、以柔克剛的方法。這種方法本身在道德上無可指責,它屬于一種可以普遍運用的智慧,特別是在政治上和兵事上可以運用的智慧。老子談謀略之道,以論政事兵事為多。其對戰國西漢思想界的影響,也以政治家(含法家)兵家為主。政治與兵事皆有敵手,屬人生搏斗的舞臺,所以老子謀略之道,處處暗含如何制人而不為人所制之意。這容易被理解為有不良存心。特別是與莊子那樣純然浪漫,不含機謀的人比,容易顯出不良存心。王夫之關于老子機心險惻的感概就是由此而來。但實事求是地看,老子以自然之道論政論兵,初衷是教人一種機警穩當和退守的御敵自保方法。確實沒有必致敵于死地的險惻,沒有玩弄對手于股掌之上的陰忍。這從老子論兵尤其看得出來。按說兵事最為兇險,談兵的人也最易滋生暴虐不仁,視殺敵為快意樂事的心腸。但是老子論兵,則強調兵事不祥,用兵實是不得已而為之。用兵當然要力爭取勝,但取勝有度,達到預期結果就可以了,切不可以恣意擴展戰事。而且即使勝利了,(點擊此處閱讀下一頁)

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本文責編:陳冬冬
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文章來源:《南京大學學報:哲學•人文•社科版》1997年04期

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